हमारा ग्रह पृथ्वी विविधता का पक्षधर है। बिग बैंग की आदिम ऊर्जा से लेकर विकास द्वारा उत्पन्न जीवन की अद्भुत विविधता तक — अस्तित्व की सबसे बड़ी विशेषता विविधता ही है। कोई दो पेड़ एक जैसे नहीं होते। कोई दो मानव चेहरे, आवाज़ें या मस्तिष्क समान नहीं होते। व्यक्तित्व प्रकृति की रचना है।

फिर भी आधुनिक औद्योगिक सभ्यता ने धीरे-धीरे विविधता को एकरूपता से बदल दिया है। भिन्नताओं का उत्सव मनाने के बजाय, हम जीवन-शैली, अर्थव्यवस्था, वास्तुकला और यहाँ तक कि सोच को भी मानकीकृत कर रहे हैं। मेरे विचार में, विविधता शांति की ओर ले जाती है; एकरूपता संघर्ष की ओर।

मैं कभी एक जैन मुनि था। जैन दर्शन हमारे खंडित संसार के लिए एक गहरी समझ देता है — अनेकांतवाद, अर्थात “एक ही सत्य नहीं होता।” हर व्यक्ति के पास सत्य का आंशिक दृष्टिकोण होता है। सत्य बहुआयामी होता है। अनेक दृष्टिकोणों को स्वीकार करना कमजोरी नहीं, बल्कि बुद्धिमत्ता है। यही सह-अस्तित्व की नींव है।

आर्थिक विकास का वैश्विक धर्म

आज, वैचारिक भिन्नताओं के बावजूद — चाहे कोई देश स्वयं को पूँजीवादी कहे, समाजवादी, धार्मिक या धर्मनिरपेक्ष — लगभग सभी सरकारें एक ही वेदी पर पूजा कर रही हैं: आर्थिक विकास। यह एक तरह का वैश्विक धर्म बन चुका है।

न्यूयॉर्क जाएँ या नई दिल्ली, लंदन जाएँ या दुबई — ऊँची इमारतें, शॉपिंग मॉल, वैश्विक ब्रांड और उपभोक्ता संस्कृति लगभग एक जैसी दिखाई देती हैं। वास्तुकला मानकीकृत हो रही है। फैशन वैश्वीकृत हो चुका है। शिक्षा प्रणालियाँ उसी औद्योगिक मॉडल के लिए प्रबंधक तैयार कर रही हैं। प्रगति के नाम पर बड़े पैमाने पर उत्पादन और बड़े पैमाने पर उपभोग हावी हो गए हैं।

यह एकरूपता निरापद नहीं है। यह कचरा, प्रदूषण और पर्यावरणीय विनाश पैदा करती है। यह असमानता को बढ़ाती है और संसाधनों की होड़ में देशों के बीच भू-राजनीतिक तनाव को जन्म देती है। अनंत विकास पर आधारित सभ्यता अनिवार्य रूप से पर्यावरणीय संकट और सामाजिक संघर्ष पैदा करती है।

यदि हमें शांति चाहिए — दक्षिण एशिया में या कहीं भी — तो हमें आर्थिक प्रणालियों, राजनीतिक मॉडलों, संस्कृतियों, दर्शन और वैज्ञानिक दृष्टिकोणों में विविधता को प्रोत्साहित करना होगा। एक ही मॉडल सभी समाजों पर लागू नहीं हो सकता। कृषि में एकल फसल व्यवस्था मिट्टी को कमजोर करती है; सभ्यता में एकरूपता मानवता को कमजोर करती है।

विज्ञान आवश्यक है, लेकिन आध्यात्मिकता, कविता, हस्तकला और सामुदायिक ज्ञान भी उतने ही आवश्यक हैं। एक स्वस्थ सभ्यता, एक स्वस्थ पारिस्थितिकी तंत्र की तरह, बहुलता पर फलती-फूलती है।

“शायदवाद” और सह-अस्तित्व की कला

जैन दर्शन स्याद्वाद भी सिखाता है, जिसका अर्थ है — “हो सकता है यह सत्य हो।”
“मैं सही हूँ और तुम गलत हो” कहने के बजाय, स्याद्वाद विनम्रता सिखाता है — शायद तुम्हारे दृष्टिकोण में भी सत्य है; शायद मेरे में भी।

भाषा चाँद की ओर इशारा करती उँगली की तरह है — उँगली स्वयं चाँद नहीं होती। कई उँगलियाँ एक ही चाँद की ओर इशारा कर सकती हैं। इसी तरह, अनेक धर्म और दर्शन सार्वभौमिक सत्य को व्यक्त करने का प्रयास करते हैं। कोई भी उसका पूर्ण स्वामित्व दावा नहीं कर सकता।

हम अक्सर अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की बात करते हैं, लेकिन वास्तविक स्वतंत्रता दूसरों के दृष्टिकोण के प्रति सम्मान माँगती है। यदि हम राजनीति और कूटनीति में स्याद्वाद का अभ्यास करें, तो संघर्ष नरम पड़ सकते हैं। निंदा के स्थान पर संवाद आएगा। विचारों की विविधता को अब खतरे के रूप में नहीं देखा जाएगा।

एकता का अर्थ एकरूपता नहीं है। विविधता का अर्थ विभाजन नहीं है।

स्थानीय और वैश्विक एक-दूसरे के पूरक हैं। हम अपनी समुदायों और जैव-क्षेत्रों में जड़ें जमाए हुए हैं, फिर भी हम पूरे ब्रह्मांड से जुड़े हैं। “वैश्विक सोचो और स्थानीय स्तर पर कार्य करो” केवल एक नारा नहीं है — यह सामंजस्य का मार्ग है।

राजनीतिक व्यवहार के रूप में क्रांतिकारी प्रेम

जब मैंने ढाई वर्षों में, बिना पैसे के, 15 देशों से होकर 8,000 मील की यात्रा की, तो मेरे पास केवल एक ही मुद्रा थी — प्रेम। मुसलमानों, ईसाइयों, कम्युनिस्टों, पूँजीपतियों, अमीरों और गरीबों — सभी ने मेरा स्वागत किया। मानवता ने विचारधाराओं को पीछे छोड़ दिया।

प्रेम भावुक आदर्शवाद नहीं, बल्कि परिवर्तनकारी शक्ति है। “अपने शत्रुओं से प्रेम करो” — यह राजनीतिक रूप से क्रांतिकारी विचार है। प्रेम के माध्यम से शत्रु मित्र बन सकते हैं।

फिर भी हमारा संसार विरोधाभास में फँसा हुआ है। अनेक समाज शांति का उपदेश देते हैं, लेकिन हथियारों और परमाणु शस्त्रागारों पर अरबों खर्च करते हैं। हम शांति की प्रार्थना करते हुए भी युद्ध की तैयारी करते हैं। यह विरोधाभास एक गहरी समस्या को उजागर करता है — भय।

घृणा नुकसान पहुँचाती है। प्रेम उपचार करता है। प्रेम भय के कैंसर को ठीक करता है।

विविधता और सत्य साथ चलते हैं; प्रेम और एकता साथ चलते हैं। सत्य अनेक दृष्टिकोणों को स्वीकार करता है; प्रेम उन्हें संबंधों में बाँधता है। पहले प्रेम, फिर संवाद। पहले स्वीकार्यता, फिर समझ।

इस अभ्यास की शुरुआत आत्म-प्रेम से होती है। यदि हम स्वयं से प्रेम नहीं करते, तो संसार से कैसे करेंगे? दूसरा कदम है — सभी लोगों से प्रेम करना, चाहे उनकी राष्ट्रीयता, धर्म, जाति या विचारधारा कुछ भी हो। तीसरा कदम है — पृथ्वी से प्रेम करना।

पृथ्वी से शांति स्थापित करना

आधुनिक औद्योगिक सभ्यता पृथ्वी को लाभ के लिए संसाधनों के गोदाम की तरह देखती है। जंगल, नदियाँ और महासागर वस्तुओं में बदल दिए जाते हैं। मनुष्यों को श्रेष्ठ माना जाता है और अन्य प्रजातियों के अंतर्निहित मूल्य को नकार दिया जाता है।

यह एक मूलभूत भूल है।

हम पृथ्वी के मालिक नहीं हैं; हम पृथ्वी से संबंधित हैं। सभी जीवों को अस्तित्व का अधिकार है। राष्ट्रों के बीच शांति, प्रकृति के साथ शांति के बिना असंभव है।

औद्योगिक एकरूपता पारिस्थितिक विविधता को नष्ट कर रही है। वायु, मिट्टी और जल का प्रदूषण जीवन की नींव को ही खतरे में डाल रहा है। यदि हम आवश्यकता के बजाय लालच से प्रेरित विकास को आगे बढ़ाते रहे, तो हम अपने ही अस्तित्व को कमजोर करेंगे।

जैसा कि Mahatma Gandhi ने हमें याद दिलाया था:
“दुनिया में हर किसी की ज़रूरत के लिए पर्याप्त है, लेकिन किसी के भी लालच के लिए पर्याप्त नहीं।”

हमें “प्रेम की अर्थव्यवस्था” की आवश्यकता है — जो सीमाओं का सम्मान करे, जैव-विविधता का आदर करे और लाभ के बजाय कल्याण को महत्व दे। गहरी पारिस्थितिक दृष्टि यह मानती है कि जंगल, नदियाँ, जानवर और पर्वत अपने बाज़ार मूल्य से परे अंतर्निहित मूल्य रखते हैं।

मरते हुए ग्रह पर मानवता फल-फूल नहीं सकती।

सिर, हृदय और हाथों की शिक्षा

यदि विविधता और एकता भविष्य का मार्गदर्शन करेंगी, तो शिक्षा को बदलना ही होगा।

आज अधिकांश स्कूल और विश्वविद्यालय औद्योगिक एकरूपता और आर्थिक विकास की सेवा करते हैं। वे बुद्धि — “बाएँ मस्तिष्क” — को प्रशासक और प्रबंधक बनाने के लिए प्रशिक्षित करते हैं। तर्कसंगत विश्लेषण महत्त्वपूर्ण है, लेकिन वह मानव क्षमता का केवल आधा हिस्सा है।

हमारे पास “दायाँ मस्तिष्क” भी है — जो सहज, समग्र और संबंध-आधारित होता है। जो शिक्षा रचनात्मकता, सहानुभूति और पारिस्थितिक जागरूकता की उपेक्षा करती है, वह असंतुलन पैदा करती है। वह एकरूपता को मजबूत करती है और विविधता को कमजोर करती है।

हमें एक नई शिक्षाशास्त्र की आवश्यकता है — सिर, हृदय और हाथों की शिक्षा। बौद्धिक समझ, भावनात्मक बुद्धिमत्ता और व्यावहारिक कौशल — तीनों को एक साथ काम करना चाहिए। ऐसी संतुलित शिक्षा ऐसे नागरिकों को विकसित कर सकती है जो एकता और विविधता — दोनों को सामंजस्य में संभाल सकें।

एक आदर्श संसार में, मस्तिष्क के दोनों हिस्से समान रूप से विकसित होंगे — ताकि हम प्रेम और सत्य, स्थानीय पहचान और वैश्विक जिम्मेदारी के बीच सामंजस्य स्थापित कर सकें।

मानवता एक चौराहे पर खड़ी है। हम एकरूपता, लालच और संघर्ष के मार्ग पर आगे बढ़ सकते हैं। या हम विविधता, प्रेम और पारिस्थितिक संतुलन को चुन सकते हैं।

एकता के लिए समानता आवश्यक नहीं है।
विविधता के लिए विभाजन आवश्यक नहीं है।

यदि हम सत्यों की विविधता और प्रेम की एकता को अपनाएँ, तो शांति कोई दूर का सपना नहीं रह जाती। वह हमारे समुदायों, हमारे राष्ट्रों और हमारे साझा ग्रह-गृह में एक जीवित अभ्यास बन जाती है।

(लेखक Schumacher College के संस्थापक और ब्रिटेन स्थित एक ईको-आध्यात्मिक नेता हैं। उनके कई बेस्टसेलर प्रकाशित हो चुके हैं। व्यक्त विचार उनके निजी हैं। The Billion Press के विशेष सहयोग से प्रकाशित।)