आमतौर पर बंकिमचंद्र चट्टोपाध्याय (1838–1894) द्वारा रचित ‘वंदे मातरम्’ को भारत का राष्ट्रीय गीत माना जाता है। यद्यपि 1937 में, रवींद्रनाथ टैगोर की सलाह और राय के आधार पर (जो उनसे मांगी गई थी), भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस द्वारा पारित एक प्रस्ताव के बल पर इसे यह दर्जा प्राप्त हुआ, लेकिन 1875 से ही ‘वंदे मातरम्’ का एक उल्लेखनीय इतिहास रहा है। उसी वर्ष इसके पहले दो पद ‘बंग दर्शन’—एक बंगाली मासिक पत्रिका, जिसका संपादन स्वयं बंकिमचंद्र 1872 से कर रहे थे—में प्रकाशित हुए थे। बाद में उन्होंने गीत में और पद जोड़े, जो आगे चलकर उनके प्रसिद्ध उपन्यास ‘आनंदमठ’ (1882) का हिस्सा बने।

यह देखना रोचक है कि एक ओर 20वीं सदी के पूर्वार्द्ध में भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में ‘वंदे मातरम्’ का जबरदस्त प्रभाव रहा, और दूसरी ओर 19वीं सदी में आंदोलन के विकास ने कैसे बाद के वर्षों में ‘वंदे मातरम्’ को और अधिक अर्थपूर्ण और प्रासंगिक बनाया।

रवींद्रनाथ टैगोर, जिन्होंने ‘वंदे मातरम्’ के लिए संगीत रचा था, ने 1896 में कोलकाता में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के 11वें अधिवेशन में इसे स्वयं गाया। यह बंकिमचंद्र के निधन के दो वर्ष बाद हुआ। इसके बाद स्वदेशी आंदोलन और 1905 में बंगाल विभाजन के विरोध आंदोलनों के दौरान इस गीत का महत्व बहुत बढ़ गया। इन आंदोलनों में सुरेंद्रनाथ बनर्जी और आनंदमोहन बोस जैसे नरमपंथी नेताओं के साथ-साथ बिपिन चंद्र पाल और अरविंदो घोष जैसे उग्रपंथियों ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्हें महाराष्ट्र के वरिष्ठ नेता बाल गंगाधर तिलक, गोपाल कृष्ण गोखले, सखाराम गणेश देउस्कर और अन्य स्वतंत्रता सेनानियों का भी व्यापक समर्थन मिला।

मुसलमानों की भागीदारी

रवींद्रनाथ टैगोर ने मुसलमानों की भागीदारी सुनिश्चित करने के उद्देश्य से रक्षा बंधन को बढ़ावा देकर आंदोलन को एक नया आयाम दिया, जबकि उनकी भतीजी सरला देवी ने गीत में कुछ परिवर्तन करके उसकी पहुंच और आकर्षण बढ़ाया। उल्लेखनीय है कि महान सुब्रमण्य भारती ने 1905 में इस गीत का तमिल में अनुवाद किया; इसके बाद 1909 में अरविंदो घोष ने इसका अंग्रेज़ी अनुवाद किया। इसके अलावा, ‘वंदे मातरम्’ नाम से दो अंग्रेज़ी पत्रिकाएँ भी प्रकाशित हुईं—पहली 1906 में कोलकाता में बिपिन चंद्र पाल द्वारा, जिसके संपादक अरविंदो घोष थे; और दूसरी 1910 में जिनेवा में मैडम भीकाजी कामा द्वारा, जिन्होंने इंग्लैंड में भारत पर ब्रिटिश शासन के विरुद्ध अपने उग्र भाषणों के बाद गिरफ्तारी की आशंका से इंग्लैंड और फ्रांस छोड़कर स्विट्ज़रलैंड में शरण ली थी, और प्रथम विश्व युद्ध के दौरान नजरबंद किए जाने से पहले इसे प्रकाशित किया।

ब्रिटिश सरकार द्वारा बंगाल में विभिन्न समयों और स्थानों पर लगाए गए प्रतिबंधों के बावजूद, ‘वंदे मातरम्’ स्वतंत्रता सेनानियों और सशस्त्र क्रांतिकारियों का युद्धघोष बन गया। शीघ्र ही यह पूरे भारत में स्वतंत्रता आंदोलन से जुड़े विमर्शों में गूंजने लगा। स्वामी विवेकानंद के लेखन और उनकी आयरिश शिष्या सिस्टर निवेदिता के प्रयासों ने भी 20वीं सदी के आरंभ में लोगों को प्रेरित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ‘वंदे मातरम्’ वे अंतिम शब्द थे, जो खुदीराम बोस, अशफाकउल्ला, रामप्रसाद बिस्मिल और कई अन्य शहीदों ने फांसी पर चढ़ने से पहले कहे।

‘वंदे मातरम्’ के भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन पर पड़े गहरे प्रभाव को देखते हुए यह स्वाभाविक है कि यह प्रश्न उठे कि यह इतना प्रभावशाली क्यों था, और 19वीं सदी के उत्तरार्ध तथा 20वीं सदी के आरंभ में लोग मानसिक रूप से इसे सकारात्मक रूप में ग्रहण करने के लिए कैसे तैयार हुए।

बंगाल, महाराष्ट्र और पंजाब के राष्ट्रवादी

सबसे पहले, 19वीं सदी के आरंभ में राजा राममोहन राय के जीवन, कार्य और प्रयास हर प्रकार की मुक्ति की दिशा में थे, जिनमें स्वतंत्रता और लोकतंत्र के आंदोलनों को सर्वोच्च महत्व दिया गया। इसी कारण राममोहन राय के बाद दादाभाई नौरोजी, रमेश चंद्र दत्त और मैडम भीकाजी कामा ने ब्रिटिश शासन के कारण भारत से हो रहे आर्थिक दोहन के विरुद्ध सबसे पहले आवाज़ उठाई। शिक्षा के संदर्भ में, 1823 में गवर्नर जनरल लॉर्ड एमहर्स्ट को लिखे गए पत्रों में “आधुनिक और उपयोगी विज्ञानों” के लिए राममोहन राय की सशक्त पैरवी को पूरी तरह मान्यता मिली। 1828 में उनके द्वारा स्थापित ब्रह्म समाज के नेतृत्व को संभालने वालों ने तत्त्वबोधिनी सभा, आदि ब्रह्म समाज, भारतवर्षीय ब्रह्म समाज, साधारण ब्रह्म समाज और अन्य अनेक संगठनों के माध्यम से इन विचारों को आगे बढ़ाया। इससे न केवल शिक्षा, बल्कि देशभक्ति और राष्ट्रवाद से जुड़े विचारों का भी प्रसार हुआ। इन्हीं प्रयासों के परिणामस्वरूप महाराष्ट्र में महादेव गोविंद रानाडे से जुड़ा प्रार्थना समाज और दयानंद सरस्वती से जुड़ा आर्य समाज स्थापित हुआ, जो आगे चलकर पंजाब में अत्यंत महत्वपूर्ण सिद्ध हुआ।

इन विकासों के अलावा, बंगाल और महाराष्ट्र के बीच, और फिर पंजाब तक, विचारों का असाधारण आदान-प्रदान हुआ। 1880 में वासुदेव बलवंत फड़के को अदन निर्वासित किए जाने और 1883 में उनकी मृत्यु के पहले और बाद, तथा 1897–98 में पुणे में महादेव विनायक रानाडे और चापेकर बंधुओं—दामोदर, वासुदेव और बालकृष्ण—की फांसी के दौरान, बाल गंगाधर तिलक की भूमिका विशेष रूप से उल्लेखनीय रही। 1881 से उनके संपादित अंग्रेज़ी और मराठी साप्ताहिक पत्र ‘मराठा’ और ‘केसरी’ में उन्होंने उग्र विचारों का प्रचार किया। उनकी कथित देशद्रोही रचनाओं के कारण 1897 और 1908 में उन्हें गिरफ्तार किया गया और 1907 में लाला लाजपत राय की तरह उन्हें भी बर्मा के मांडले निर्वासित किया गया।

महाराष्ट्र में 1894 में तिलक द्वारा गणपति उत्सव का पुनर्जीवन किया गया, इसके बाद शिवाजी उत्सव की शुरुआत हुई, जिसने पूरे भारत—विशेषकर कोलकाता—में राष्ट्रवादी आंदोलन को नई शक्ति दी। 1902 से 1906 के बीच कोलकाता में यह उत्सव तीन बार आयोजित हुआ। 1906 में ‘मराठा’ में तिलक द्वारा शिवाजी को राष्ट्रीय नायक घोषित किया गया; इससे पहले 1904 में रवींद्रनाथ टैगोर ने अपनी प्रसिद्ध कविता ‘शिवाजी उत्सव’ प्रकाशित की थी। 1905 और 1906 में वाराणसी में तिलक ने बंगाल के राष्ट्रवादियों के साथ महत्वपूर्ण गठबंधन बनाए। जनवरी 1904 से मयमनसिंह (अब बांग्लादेश) में ‘वंदे मातरम्’ के बैनरों के साथ बंगाल विभाजन के विरोध में सभाएँ आयोजित की गईं, और प्रतिभागी एक-दूसरे का अभिवादन भी ‘वंदे मातरम्’ कहकर करते थे।

इसके बाद, 16 अक्टूबर 1905 को विभाजन लागू होने से पहले, जनवरी 1905 से कोलकाता में बड़ी संख्या में विरोध सभाएँ हुईं, बहिष्कार आंदोलन शुरू हुआ और रक्षा बंधन मनाने का निर्णय लिया गया। उल्लेखनीय है कि मई 1906 में बरिसाल (अब बांग्लादेश) में अश्विनी कुमार दत्त के नेतृत्व में 10,000 से अधिक हिंदू और मुसलमान ‘वंदे मातरम्’ के झंडे लेकर चले, राष्ट्रीय गीत गाए और ‘वंदे मातरम्’ तथा ‘अल्लाह-ओ-अकबर’ के नारे लगाए। रवींद्रनाथ टैगोर द्वारा ‘लोकमान्य’ की उपाधि पाए तिलक ने जून 1906 और जनवरी 1907 में कोलकाता में विशाल सभाओं को संबोधित किया। यह भी महत्वपूर्ण है कि सितंबर 1892 में स्वामी विवेकानंद पुणे में एक सप्ताह से अधिक समय तक तिलक के साथ रहे; बाद में सितंबर 1904 में रवींद्रनाथ टैगोर की भतीजी सरला देवी ने पुणे में तिलक से उग्रपंथियों की भूमिका पर चर्चा की।

शिक्षित मध्यम वर्ग पर प्रभाव

इससे भी पहले, 1867 में रवींद्रनाथ टैगोर के पिता देवेंद्रनाथ टैगोर, उनके परिवार के सदस्यों और अन्य लोगों ने देशभक्ति और राष्ट्रवाद के विकास के लिए हिंदू मेला शुरू किया। बाद में 1903 में सरला देवी ने कोलकाता में प्रतापादित्य उत्सव और वीराष्टमी उत्सव का उद्घाटन किया।

सुरेंद्रनाथ बनर्जी ने आनंदमोहन बोस के साथ मिलकर शिक्षित मध्यम वर्ग के युवाओं—न केवल बंगाल में बल्कि पूरे भारत में—ब्रिटिश शासन के विरुद्ध जनमत तैयार करने का महत्वपूर्ण कार्य किया। उनकी विद्वता और प्रभावशाली वक्तृत्व कला के कारण 1876 में कोलकाता में स्थापित इंडियन एसोसिएशन की 1885 में कांग्रेस की स्थापना से पहले ही 80 से अधिक शाखाएँ बन चुकी थीं। सुरेंद्रनाथ की अखिल भारतीय लोकप्रियता का अंदाजा इस बात से लगाया जा सकता है कि 1883 में उनकी गिरफ्तारी पर कोलकाता में विशाल विरोध प्रदर्शन हुए; महाराष्ट्र और पंजाब में भी आंदोलन हुए, और दूर कश्मीर में लोगों के रोने की खबरें आईं।

‘वंदे मातरम्’, ‘अल्लाह-ओ-अकबर’ और ‘हिंदू-मुसलमान की जय’—ये तीन राष्ट्रीय नारे महात्मा गांधी ने 1920 में असहयोग आंदोलन के दौरान शौकत अली से परामर्श कर प्रस्तावित किए थे। इसके काफी बाद, 29 अगस्त 1947 को—स्वतंत्रता और विभाजन के दो सप्ताह बाद—कोलकाता में उनकी प्रार्थना सभा में हिंदुओं और मुसलमानों की उपस्थिति में ‘वंदे मातरम्’ गाया गया। वास्तव में ‘वंदे मातरम्’ के प्रति देशव्यापी सकारात्मक प्रतिक्रिया के अनेक कारण थे, विशेषकर हिंदू और मुस्लिम—दोनों समुदायों के शिक्षित मध्यम वर्ग की ग्रहणशील चेतना में।

(लेखक एक सेवानिवृत्त जनसंपर्क सलाहकार हैं और मुक्ति आंदोलनों के बारे में पढ़ना पसंद करते हैं। व्यक्त विचार निजी हैं। उनसे corpocom@gmail.com पर संपर्क किया जा सकता है।)