गोल्डन अर्न प्रक्रिया का बौद्ध सिद्धांतों में कोई आधार नहीं है। दलाई लामा और अन्य उच्च लामाओं की पहचान तिब्बती बौद्ध परंपराओं में निहित एक गहन धार्मिक और गूढ़ प्रक्रिया है, न कि कोई राजनीतिक अनुष्ठान। इसलिए, चीनी कम्युनिस्ट सरकार का यह दावा कि गोल्डन अर्न तिब्बती बौद्ध धर्म का आंतरिक हिस्सा है, ऐतिहासिक रूप से असंगत है। यह प्रणाली तिब्बत की स्वदेशी धार्मिक परंपरा नहीं थी; बल्कि इसे मंचू क़िंग दरबार ने तिब्बत पर लागू किया था।

चीनी जनवादी गणराज्य (PRC) के आधुनिक दावे का आधार मुख्यतः 1793 में गुरखा युद्ध (1791–1793) के बाद जारी ‘उनतीस अनुच्छेदों वाला शाही अध्यादेश’ है। इस संघर्ष के दौरान तिब्बत ने मंचू साम्राज्य से सैन्य सहायता माँगी। गुरखा सेना को खदेड़ने के बाद, मंचू अधिकारियों ने तिब्बत में कुछ प्रशासनिक सुधार लागू किए, जिनमें पहला अनुच्छेद यह अनिवार्य करता था कि दलाई लामा, पंचेन लामा और अन्य उच्च पुनर्जन्मित लामाओं (हुतुक्तू) का चयन गोल्डन अर्न से पर्ची निकालकर किया जाए। इसे पुनर्जन्म चयन में कथित हेरफेर रोकने के उपाय के रूप में प्रस्तुत किया गया।

हालाँकि व्यवहार में तिब्बतियों ने गोल्डन अर्न का शायद ही कभी वास्तविक उपयोग किया। जब इसका उपयोग दिखाई भी देता था, तब भी वह औपचारिकता भर होता था, न कि सार्थक धार्मिक प्रक्रिया। तिब्बत में इसके अस्तित्व के दौरान केवल गिने-चुने पुनर्जन्म — 11वें और 12वें दलाई लामा, तथा 8वें और 9वें पंचेन लामा — इससे संबद्ध बताए गए हैं। इन मामलों में भी ऐतिहासिक स्रोत एकमत नहीं हैं कि वास्तव में पर्ची निकाली गई थी अथवा केवल मंचू दरबार की राजनीतिक अपेक्षा पूरी करने के लिए ऐसा बताया गया।

लॉटरी प्रणाली पर अविश्वास

10वें दलाई लामा की पहचान इसका स्पष्ट ऐतिहासिक उदाहरण है। मंचू सैन्य सहायता के प्रति औपचारिक सम्मान दिखाने के लिए तिब्बती अधिकारियों ने क़िंग दरबार को सूचित किया कि गोल्डन अर्न का उपयोग किया गया। वास्तविकता में ऐसा नहीं हुआ था। पारंपरिक तिब्बती तरीकों से स्पष्ट आध्यात्मिक संकेतों और प्रतिष्ठित लामाओं की पुष्टि के आधार पर बालक की पहचान पहले ही हो चुकी थी। तिब्बती अधिकारियों का लॉटरी-आधारित प्रणाली पर बहुत कम विश्वास था; वे अपनी वंशानुगत और आध्यात्मिक प्रक्रियाओं की निश्चितता को कहीं अधिक महत्व देते थे।

गोल्डन अर्न 9वें, 13वें और 14वें दलाई लामा की पहचान में भी उपयोग नहीं हुआ। ये उदाहरण दर्शाते हैं कि पुनर्जन्मित लामाओं (तुल्कुओं) की पहचान का अंतिम अधिकार वंशपरंपरा, ओरेकल की पुष्टि, आध्यात्मिक संकेतों और सिद्ध गुरुओं की कर्म-दृष्टि पर आधारित था — किसी राजनीतिक रूप से अनिवार्य पद्धति पर नहीं।

इस सिद्धांत का समर्थन कई प्रामाणिक तिब्बती स्रोतों में मिलता है। 14वें दलाई लामा के वरिष्ठ गुरु, क्याब्जे लिंग रिनपोछे (1903–1983) की गुप्त जीवनी में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि उच्च गेलुक्पा पुनर्जन्मों की पहचान में गोल्डन अर्न का सहारा तभी लिया जाता था जब “स्पष्ट और निर्विवाद संकेत उपस्थित न हों।” यह ग्रंथ इस बात पर बल देता है कि वास्तविक पहचान आध्यात्मिक अनुभूति और कर्म-दृष्टि पर आधारित होती है, न कि किसी प्रशासनिक प्रक्रिया पर।

इसके अतिरिक्त, 19वीं सदी के मध्य में तिब्बती सरकार ने पुनर्जन्म पहचान को विनियमित करने के लिए तेरह-बिंदुओं वाला एक आधिकारिक धर्म-नीति दस्तावेज जारी किया। इस नीति में स्पष्ट लिखा है: “जब पुनर्जन्म स्पष्ट संकेतों और उचित परीक्षणों से मिल जाता है, तो उर्न का सहारा लेने की आवश्यकता नहीं।” यह बताता है कि सरकारी ढांचे के भीतर भी परंपरागत आध्यात्मिक तरीकों को मंचू द्वारा थोपे गए गोल्डन अर्न पर स्पष्ट प्राथमिकता प्राप्त थी।

तक्सक रिनपोछे नागवांग चोद्रक (18वीं–19वीं सदी), जो एक प्रतिष्ठित राजनेता और विद्वान थे, उन्होंने भी यह बल दिया कि तुल्कुओं की पहचान का आधार सदैव वंशानुगत अधिकार और आध्यात्मिक प्रामाणिकता है। उन्होंने धार्मिक वैधता और राजनीतिक प्रक्रिया के बीच स्पष्ट अंतर किया, और कहा कि कोई भी प्रशासनिक औज़ार — जिसमें गोल्डन अर्न भी शामिल है — वास्तविक आध्यात्मिक पहचान को प्रतिस्थापित नहीं कर सकता।

राजनीतिक उद्देश्य से प्रेरित प्रयास

इतिहास इतना स्पष्ट होने के बावजूद, 18 जुलाई 2007 को चीनी कम्युनिस्ट पार्टी (CCP) ने ‘जीवित बौद्धों के पुनर्जन्म के प्रबंधन संबंधी नियम’ (आदेश संख्या 5) जारी किया, जिसमें कहा गया कि तुल्कुओं की पहचान राज्य द्वारा अनुमोदित होगी और आवश्यक होने पर गोल्डन अर्न द्वारा चयन किया जाएगा। इस नियम को व्यापक रूप से तिब्बती बौद्ध धर्म पर राजनीतिक नियंत्रण स्थापित करने और उसकी सदियों पुरानी आध्यात्मिक परंपराओं को कमजोर करने के प्रयास के रूप में देखा जाता है।

तिब्बती बौद्ध धर्म में पुनर्जन्म एक अत्यंत गहन आध्यात्मिक प्रक्रिया है, जो दिवंगत गुरु की प्रबुद्ध इच्छा और दर्शन, भविष्यवाणियों, स्वप्नों तथा स्पष्ट संकेतों द्वारा पहचानी जाती है — पर्ची निकालने की किसी प्रक्रिया से नहीं। ऐतिहासिक प्रमाण स्पष्ट हैं: तिब्बत ने हमेशा गोल्डन अर्न को बाहरी राजनीतिक हस्तक्षेप के रूप में देखा और जहाँ भी वास्तविक आध्यात्मिक प्रमाण उपलब्ध थे, उसने इसका उपयोग करने से परहेज़ किया। धार्मिक परंपरा के रूप में गोल्डन अर्न कभी भी तिब्बत की पारंपरिक पुनर्जन्म पहचान प्रणाली का स्थान नहीं ले सका; वह सदैव एक विदेशी प्रशासनिक व्यवस्था मात्र रहा।

(लेखक तिब्बत पॉलिसी इंस्टीट्यूट, धर्मशाला, भारत में शोध फेलो हैं। लेख में व्यक्त विचार निजी हैं। संपर्क: tseringdolma@tibetpolicy.net)